赵朴初诗词中的人间佛教思想

时间:2016-09-20    来源:未知 

    中国佛教协会已故会长赵朴初是一位德高望重、佛学造诣精深、学识渊博的新中国一代宗教领袖。同时，他还工于诗书，一生作品无数。在他的诗词中，尤以体现其“人间佛教”思想的诗词令人过目难忘。

    因茶领略闲中味，闭户抄书意兴长。不觉嚏声惊隔室，藿香惠我胜炉香。静对明窗绢素新，未拈诗笔已如神。可能吸尽滇池水，喷洒心珠答有情。

    朴老的这首小诗，看似闲适，却有深情。说的是云南吸尽滇池之水，以心珠报答滇中人民的友情，此处作者宣说就是佛教的报恩思想。如何报恩呢？自然是把普天之下的有情众生当作报恩对象，这不正是朴老人间佛教思想的体现吗？同时作者写道：地邻四国皆崇佛，三系并行汉藏南。难得因缘好时节，如来家业要人担。

    在这首诗里，作者用凝炼的语言写出佛教优势与特点，因为这些因缘是促进佛教事业发展难得的条件。面对这样的机遇与挑战，提出如来家业要人担。此诗不仅是对云南佛教事业的鞭策，也给中国的佛教界提出了一个大课题： 如何将如来家业在中国这片热土上发扬光大？如何将人间佛教思想贯彻到佛教实践中？

    佛法云何住？佛法云何护？佛法在世间，应机谐百族。

    几句诗词点破了人间佛教就在众生之中。

    不知何处有天涯，四季和风四季花。为爱晚霞餐海色，不辞坐占白鸥沙。

    此诗看似平淡，其实有颇深的哲理。前两句点出天涯海角的自然风貌，而第一句“天涯”概念的不确定性，包含着老人对渺无涯际的宇宙的体认。后两句回到了自己的生活中：傍晚闲坐沙滩，欣赏霞色，这本来是人们常有的生活体验，可是“不辞坐占白鸥沙”，此等情感境界却只能出于老人笔下。原来他首先想到海是白鸥的世界，沙滩是鸥鸟的栖息之地，在沙滩上坐久了，便想起鸥鸟，甚至对鸥鸟不无歉意。鸥鹭是人类的朋友，大自然一切的存在都有其客观合理性，可见，朴老已将其“平常心”扩大到自然界的万物了。

    诗歌之革新，绝不是什么新观念，朴老说：“在我国古典诗歌中，五、七言这一体裁的历史特别长，持续绵延近二千年，有盛有衰，但从未中断，直到今天仍然活在一些作者笔下和广大群众口头。从古典文学中后起的词典里，从发自民间的山歌、俗典、鼓词、唱本里，都可以看出五、七言的成份依然占有很大的比重。这一事实，我觉得不应忽视”。

    风云飞卷大旗红，惭愧淹留病榻中。渐觉听言能耳顺，偶然得句尚心雄。摧枯不有奔霆怒，转绿安知化雨功？倘许彩毫长假我，讴歌期见五洲同。

    真是一首好诗，使人百诵不厌，而且它还是一首格律严谨、平仄分明的标准近体诗。作者用现代诗词的表达方式，向人们讲述了佛教关于看破、放下，从头再来的深奥思想。透过这首诗自然能悟出“心净则国土净”的佛法要旨。

    雄心要管天和地，呼吸通潮汐。神州到处现神奇，又见南溟一角树红旗。千畦万亩盐如海，弹指穷荒改。龙王你敢再垂涎，教你虾兵蟹将一齐淹。

    读到末句，有谁能说不是一首格律谨严的“虞美人”呢？从这首诗中，我们能读出朴老自在无尽、语言波罗蜜之高。

    至于散曲，那更是俯拾即是了，朴老有一首调名“天下乐”的作品，当是自度曲：

    倾长川，普劝酒。来天风，放歌喉。红旗飘，光华日月耀神州。夸儿女，降龙伏虎气吞牛。立峰头浪头，听山讴水讴，宣嘉猷壮猷，分清流浊流，判人谋鬼谋，报新仇旧仇，喜英俦俊俦，遍亚洲非洲。十四年，显出了回天身手。堪笑那，小丈夫、言之丑，妄将腐鼠吓雏。休、休、休，你不见拔山倒海，换斗移星，功勋几见前人有？你不见，东西南北，黑白棕黄，俺这儿天下皆朋友。

    读到这样的如行云流水，运转自如，而又如此口语化的好诗词，一似发诸天籁的曲文，谁能不由衷的击节叹赏呢？在朴老的人生诗词中，体现了人的德字之高，境界之深，禅意之美。由此作者似乎想要表达的是：应把人间佛教的思想和所处的时代环境、人文环境相结合。

    湖光万顷净琉璃，返照灵山正遍知。身与云齐施法雨，目垂海众示深慈。 从兹圣迹留无锡，随顺群情遇盛时。喜见朋来狮子国，和平世界共心期。

    此诗禅意更浓，表达了大佛降人间，目送慈暖，对大众百姓的关切。此诗也充满爱祖国、爱家乡、爱人民的感情，同时充满乐观主义精神，这首诗还蕴涵着平静禅和之气。拜读朴老的作品，常常如食老蔗，久而弥甘。

    在他的诗中，总透露着一种无尽意的人间佛教待人去领悟、去思考、去实践。生固欣然，死亦无憾。这是朴老的临终遗言，这不是一般世俗上的“把生死置之度外”

    也不是出世胜义谛上讲的一般“了生脱死”菩萨悲愿无尽，而是把生死当大路走，既不疑惧生死，也不希冀涅。从而真正做到“生固欣然，死亦无憾。”这其实就是佛教倡导的 “常乐我净”之“乐”。花落还开，水流不断。花开花落，这是世俗常见的无常现象。水流更是无常的现象，希腊哲人泰勒斯说过：“无人能两次站于原水流。”中国古代圣人孔夫子也感叹地说：“逝者如斯夫。”但朴老认为正因为“无常”，造就了“常”，“花落还开”，“水流不断”，这是涅境界“常乐我净”之“常”。

    我兮何有，谁欤安息？我在何处？前际的我，没有源头，没有第一因，没有独立自主的存在；中际的我住在何处？后际的我又到哪里去呢？“我”都没有，又有谁在安息呢？难道真的有一个能安息的主宰或灵魂，有一个灵魂安息的处所吗？那安息的人和安息的处所又是什么呢？缘起性空，法尔性空，生死是性空，涅也是性空，心性自解脱，法性亦自解脱，生死一如，生佛平等，惟一平等，本际也是性空，也自解脱。在朴老看来，佛教在人间，众生皆平等。 “我兮何有，谁欤安息”，这才是本际的真我，无我的大我，这就是“常乐我净”之“我”。一切都是清净的：心性是清净的，法性是清净的，平等性也是清净的。内在光明如此，原始觉性如此，本来面目如此，不生不灭，不增不减，不一不异，不来不去，入难入之楞伽，住无住之本际，你还寻觅什么？明月清风，自心现量，现前境界，当下即是一切都是轮回涅两界的“名相”显现，善自心现，就在眼前，“明月清风，不劳寻觅。”这就是“常乐我净”之“净”。（作者系中央民族大学博士生）